Credința face ca toate lucrurile să fie posibile

A început ca o ramură a unei mișcări raționaliste și a dus la o victorie istorică a drepturilor femeilor în Maharashtra. Campania de intrare la templu Shani Shingnapur este o alianță remarcabilă a femeilor, peste diviziunea credinței religioase.

Femeile din sanctul interior al altarului Shani Shingnapur. (Fotografie expresă de Pavan Khengre)

Este doar o altă zi la vechiul templu Shani Shingnapur - cu excepția unui șir de femei care se îndreaptă încet pe o scară de oțel către platforma care ține altarul Shani. Le-a luat 400 de ani să ajungă atât de departe.

tipuri de pini cu ace lungi

Ar putea fi temut pentru temperamentul său mercurial, dar Shani este zeul Shashikala N, în vârstă de 36 de ani, îi venerează pe toți ceilalți. De un deceniu încoace, ea vizitează templul din Hyderabad, unde lucrează ca personal al unei școli municipale. Deloc surprinzător, ea a urmărit îndeaproape mișcarea de a permite femeilor intrarea în sanctul interior al templului, de la asediul templului de către femei până la bătălia de la Înalta Curte din Bombay. De îndată ce a auzit că autoritățile templului au cedat ordinului HC, au pornit. Kuch nahin hota hai, aap bhi chaliye, spune ea, cu sprâncenele încruntate de nedumerire când a fost întrebată dacă nu i-a fost teamă să încalce o tradiție veselă.

Un sat neremarcabil din Maharashtra și templul său vechi de 400 de ani, construit în jurul unei formațiuni de piatră neagră, a dat o victorie importantă mișcării pentru drepturile femeilor din India. În fruntea acestei cruciade a fost Trupti Desai, în vârstă de 32 de ani, și Brigada ei Bhaumata Ranragini, o organizație de femei din clasa de mijloc din Pune și orașele învecinate, care lucrează pentru probleme sociale precum drepturile femeilor și deficitul de apă în stat.

Dar povestea începe în 2000, cu o campanie a activistului-raționalist ucis Narendra Dabholkar.

Nu există uși în Shani Shingnapur, ci doar uși căscate - o ciudatenie a arhitecturii care provine din credința că mânia lui Shani descurajează orice furt în sat. Organizația lui Dabholkar Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti (MANS), care militează împotriva superstiției, a încercat să demoleze mitul și, în acest proces, și-a dat seama că templul, vizitat de mii de devoți în fiecare zi, nu permitea femeilor să intre în sanctul interior. .

Dabholkar, împreună cu activiști proeminenți, precum Pushpa Bhave și Dr. Sriram Lagoo, și alți susținători, au organizat o morcha pentru Shani Shingnapur pentru a protesta împotriva discriminării. În timp ce au fost opriți pe drum și arestați, făcând morcha incompletă, a devenit prima luptă pentru intrarea femeilor în templu, spune Vidya Bal. Activistul în vârstă de 80 de ani din Pune a depus o PIL, ceea ce a condus Înalta Curte să susțină Legea din 1956 privind locul de cult hindus din Maharashtra, care incriminează interzicerea accesului oricui într-un lăcaș de cult hindus.

În sufrageria reședinței ei de pe Prabhat Road, Pune, Bal se uită înapoi la angajamentul ei personal și politic cu drepturile de gen de patru decenii. Pe softboard-ul care domină camera de zi, imagini cu Dr. BR Ambedkar și Mahatma Gandhi sunt lipite alături de cele ale Virginiei Woolf, Maya Angelou și ale părinților ei. Este altarul meu, spune Bal, un ateu care a contribuit semnificativ la creșterea gradului de conștientizare cu privire la drepturile femeilor în stat.

Dar campania Shani Shingnapur ilustrează și un nou gathbandhan, o alianță de aliați puțin probabil. Îl vede pe Bal dându-și mâinile cu Desai. Aceasta din urmă locuiește în Dhankawadi, unde casa ei îi servește drept birou. Are puțin spațiu de relaxare, deoarece o varietate de idoli ocupă cea mai mare parte din el. Ganapati, Shani și Durga stau alături de fotografii cu Desai cu lideri politici indieni proeminenți.

Cele două femei – chipurile agitației istorice Shani Shingnapur – reprezintă o întorsătură interesantă în mișcarea feministă din Maharashtra. Când a luat amploare pentru prima dată în anii 1980, mișcarea a fost ferm înrădăcinată în stânga indiană. Majoritatea dintre noi am fost atei. Așa că orice protest împotriva unei practici considerate religioase ne-a adus critici din partea credincioșilor în masă. Dar asta nu este cazul astăzi. Agitația actuală a fost condusă de femei care sunt atât religioase, cât și ritualice, dar care cer drepturi egale pentru femei, spune Pushpa Bhave. Ea citează, de asemenea, exemplul agitației din 2011 și al intrării forțate în sanctul interior al templului Mahalaxmi din Kolhapur de către membrii aripii de femei a BJP din district. MANS a lăudat evenimentul când BJP a fost printre cei care s-au opus marșului nostru din 2000, care ne-au amenințat, spune Bhave.

Bal crede, de asemenea, că mișcarea feministă anterioară s-a fragmentat pentru că nu a devenit relevantă pentru o mare parte de femei. Ne-am concentrat în mare măsură pe probleme precum decesele din zestre, feticidul feminin și violența domestică. De când eram atei, nu ne-am uitat niciodată la probleme similare în cadrul religiei, spune ea.

diferite tipuri de plante și caracteristicile acestora

Vidya Bal. (Fotografie expresă de Sandeep Daundkar)

Neeta Kelkar, care a condus protestul din 2011 la templul Mahalaxmi, recunoaște totuși rolul jucat de militanții mai în vârstă în a semăna ideea de egalitate, chiar dacă nu își împărtășesc convingerile religioase. Kelkar, care este președintele unității de stat BJP din Satara, admite că multe s-au schimbat în cadrul partidului său. Sunt mai multe femei în partid acum și lucrează pentru drepturile femeilor. Este nevoie de timp pentru ca atitudinea oamenilor față de tradiție să se schimbe, spune Kelkar, care crede că acum este rândul templelor Trimbakeshwar și Sabarimala să renunțe la bănuielile lor față de femei și trupurile lor. Această problemă are rădăcinile în impuritatea percepută a femeilor din cauza ciclului lor menstrual. Dar suntem fermi convinși că funcțiile corporale ale unei femei sunt, de asemenea, date de Dumnezeu și ar trebui să le acceptăm și să-l îmbrățișăm ca pe un dar, spune ea.

Pe locul emblematic de proteste din Mumbai, Azad Maidan, are loc un miting al lucrătorilor NCP, alături de sărbătorile Ambedkar Jayanti. Cu toate acestea, membrii lui Ranragini Shakha, aripa feminină a hindusului Janjagruti Samiti, sunt capabile să-și contracareze nivelurile de decibeli cu propriul lor sloganeer. Femeile au lansat în ianuarie o campanie pentru a proteja tradițiile religioase ale hindușilor, ca parte a căreia intenționează să contracareze legal evoluția recentă de la Shani Shingnapur. Unul dintre voluntarii cheie, Sunita Patil, 56 de ani, spune: Protestul nostru este atât spiritual, cât și științific. Shani, sau Saturn, este o planetă care emite valuri puternice. Femeile sunt făcute diferit de bărbați și sunt mai slabe în timpul ciclului menstrual. Apropierea de altarul Shani poate dăuna sistemului lor reproducător pe termen lung, spune ea. Le-ar permite femeilor aflate la menopauză sau celor cărora nu le-ar deranja să-și riște sănătatea? Patil revine la vechiul argument: Am menținut puritatea altarului timp de 400 de ani, nepermițând femeilor. Nu vrem să anulăm asta.

La protest, mulțimea este un amestec. În timp ce Asha Ghore era un profesor de marathi care s-a pensionat devreme pentru a-i servi pe Sanathan Sanstha, Ashwini Yadav a absolvit comerțul în urmă cu doi ani. Ea lucrează ca voluntar cu Ranragini de cinci ani și consideră că femeile nu ar trebui să meargă la un templu sau să se apropie de o zeitate atunci când are menstruația.

tipuri de plante în deșert

În timp ce Bhave sau Bal ar lupta cu credințele lui Yadav cu rațiune, Desai, ca și Kelkar, prezintă un argument din interiorul domeniului religiei. Subliniind că un birou, un spațiu pentru comerț, în tradiția hindusă este considerat și unul în care locuiește zeița Lakshmi, ea se întreabă: Atunci de ce trimite femeile la muncă în timpul ciclului lor menstrual? Nu vor fi la fel de impuri și banii câștigați din munca în astfel de zile? Acestea sunt scuze folosite de patriarhat pentru a împiedica femeile să se împuternicească. Dar când le convine, sunt dispuși să răsucească aceleași tradiții.

Kelkar, de asemenea, admite că până acum două decenii, ea nu era deloc diferită de femeile cărora li se opune astăzi. Cu toții suntem un produs al creșterii noastre. Obișnuiam să urmez ceea ce făcea mama până când mătușa soțului meu, un doctor, m-a încurajat să evit și să stau la o puja Satyanarayan în familie. Câteva zile mai târziu, am fost invitată la o puja în calitate de corporator, dar am stat la distanță deoarece aveam ciclul menstrual. Când preotul mi-a cerut să mă alătur, am luat-o ca pe un semn de la Dumnezeu că este voia lui, spune ea. Cu toate acestea, Kelkar admite că, în timp ce multe femei din grupul ei de sprijin nu urmează astfel de practici afară, acasă, trebuie să păstreze pretenția pentru a menține pacea. Trebuie să ne alegem bătăliile. Dar schimbarea va fi vizibilă în următoarea generație când aceste femei își vor învăța copiii să nu discrimineze, spune ea.

Problema, spune Bal, este profund înrădăcinată, la fel ca problema castei. Ambele sunt înrădăcinate în Manusmriti, conform căreia se naște femeie din cauza păcatelor comise în urma multor nașteri, spune ea.

copac cu flori lungi albe

Ea citează propria experiență pentru a susține că femeilor din clasa de mijloc le este greu să se opună discriminării de gen. Dintr-o familie tradițională, ea a urmat toate practicile religioase până când a început să lucreze ca jurnalist la o revistă progresivă pentru femei, intitulată Stree. Am început să mă schimb abia la vârsta de 34 de ani, râde ea, povestind că a fost o provocare să lucrezi ca feministă când soțul ei, profesor, nu a fost de acord. Mamă a trei copii, a renunțat la viața de familie la vârsta de 50 de ani pentru a trăi după credințele ei.

Deși au existat sfinți în Maharashtra care au propagat și au vorbit pentru drepturile femeilor, cum ar fi Chakradhar Swami, feminismul indian a câștigat mult din mișcarea Dalit, fie că este vorba de reformele lui Mahatma Phule sau de credința Ambedkarite că împuternicirea femeilor este cheia mișcării anti-castă. . Bal vede dezbaterea actuală – deși poate fi în contradicție cu mișcarea Dalit – ca un semn pozitiv. Pentru noi, un credincios nu este problematic, dar cei care exploatează religia pentru câștig politic sau comercial, sunt. Dacă femeile încep să realizeze că aceste practici provin din patriarhat, este o schimbare binevenită, spune ea.

Dar calea către revoluție este presărată cu compromisuri. Nici Desai, nici Kelkar nu sunt soldați radicali ai templului. Desai, de exemplu, susține ca preoți să fie preoți în templele dedicate zeițelor, astfel încât o femeie să-l îmbrace pe devi, nu un bărbat. În timp ce Kelkar a îndrăznit să spargă sanctul interior al templului Mahalaxmi în urmă cu cinci ani, ea crede în prezent că accesul refuzat femeilor și bărbaților de către aceste temple se datorează unor motive logistice. Încălcarea a stabilit că femeile sunt egale, dar nu avem dreptul să adăugăm problemelor logistice cu care se confruntă conducerea templului în fiecare zi, spune ea.

În inima orașului vechi din Pune, în zona plină de viață Tulsibagh, se află un mic altar, faimos ca Shani Paar mandir. Coada de devotați, care se grăbesc să-și aducă rugăciunile chiar și într-o zi a săptămânii, este în contrast cu dimensiunea ei. Sunetul clopotelor este la fel de neîncetat ca claxonatul din traficul din ora de vârf de afară. Se crede că acest altar de 8 × 8 sq ft este la fel de vechi ca templul Shani Shingnapur, aflat la 180 km distanță.

Ceea ce îl deosebește, totuși, este faptul că templul nu numai că permite femeilor să intre în sanctul interior, dar a văzut și cazuri în care femeile preoți au făcut rugăciuni. Cine spune că Shani va face rău femeilor? Dacă ar fi așa, femeile s-ar întoarce aici să se roage? replică Dhaneshwar Lave, îngrijitorul templului, în vârstă de 46 de ani, ai cărui strămoși au slujit și aici.

Calmându-se, Lave, care instalează și un stand în apropiere pentru a vinde pooja samagri sâmbăta și are două fiice adolescente, spune: De generații, femeile au condus gospodării și au făcut treaba bine. Vreau ca femeile să preia țara acum.