Organele dalite, conform legii lui Manu, nu aveau dreptul să audă un text: Artistul Sajan Mani
Artistul Sajan Mani vorbește despre valorificarea puterii memoriei, a istoriei și a poeziei în spectacolul său continuu de la Berlin
Originar din Kerala, Mani s-a mutat la Berlin în 2016. (Foto: Billie Clarken / Nome) Pentru Sajan Mani, în vârstă de 38 de ani, fiecare act de scriere este performant, indiferent dacă este pe hârtie sau pe pereți. Pe măsură ce se scufundă în spectacolele sale de durată, limbajul se transformă în linii nesfârșite, iar cuvintele se transformă în tipare.
Originar din Kerala, Mani s-a mutat la Berlin în 2016. În prezent finalizează o rezidență de artă plastică la Universitatea de Artă Braunschweig și este beneficiar al Academie Schloss Solitude Fellowship, Stuttgart, pentru 2021.
Expoziția sa solo, în desfășurare la galeria Nome din Berlin, este un bun exemplu al spațiului intermediar pe care Mani îl ocupă, între scriere și desen. Intitulat „Alfabetul atingerii>
Urletele dezactivate din titlul expoziției dvs. se referă la cântecele de protest ale activistului și poetului dalit Poykayil Appachan. În ce moduri viața și scrierile lui Appachan au influențat practica ta artistică, în special spectacolul tău în desfășurare?
poze cu un nuc
La Dhaka Art Summit din 2016, am făcut #MakeinIndia, referindu-mă la lucrările lui Appachan. M-am uitat critic la această idee naționalistă numită „Make in India”. De asemenea, ridică problema cine face munca reală în India? În această performanță, port un plug de lemn și, bineînțeles, este foarte greu și, după un anumit moment, corpul meu obosește și mă prăbușesc. Testam rezistența corpului, dar cu referințe care reveneau la cântarea lui Appachan, când găsește schelete pe câmp și plânge de durere profundă. Aceștia erau ai bunicilor săi care erau folosiți ca vite pe câmp și uciși. El reconstituie acea durere.
În acest spectacol, nu este doar un urlet, ci un urlet dezactivat, urletele dezactivate istoric.
Am purtat coloana roșie din 2016, unde am făcut un spectacol la Bienala Kampala, spune el. (Foto: Billie Clarken / Nome) Provenind dintr-o familie de ciocane de cauciuc, ați văzut, în apropiere, aspecte ale muncii și ale economiei în jurul cultivării cauciucului. În catalogul expoziției dvs., Antony George Koothanady scrie despre rolul ambivalent al cauciucului, semnificând atât supraviețuirea, cât și moartea. De ce ați ales să acordați cauciucului un rol atât de central?
Unul dintre motivele pentru care vă vorbesc astăzi este cauciucul.
Sunt cel de-al treilea copil al a două ciocane de cauciuc. Tatăl meu se trezea în jurul orei 2 dimineața și își începea munca, iar mama se alătura lui în jurul orei 6 dimineața. A fost nevoie de o zi întreagă de muncă intensă pentru a crea cauciuc natural. În vacanțe, în calitate de copii, ne-am ajuta părinții.
Elasticitatea cauciucului, mirosul și atingerea lui, vântul din plantațiile de cauciuc, arborele ... Privesc înapoi la această amintire, legătura mea spirituală și fizică cu arborele.
Mă uit și la istoria politică și socială a cauciucului. Era vorba de cunoștințe indigene din America de Sud, jefuite de colonizatori, replantate în Singapore și Malay, iar de acolo vine în Kerala, unde părinții mei devin ciocanitori de cauciuc. În revoluția industrială, unul dintre principalele materiale a fost cauciucul. Istoria cauciucului este una brutală. Indigeni au fost uciși. Pentru ei, cauciucul era spiritual, laptele de cauciuc era ca sângele, iar copacul, ca viața.
Una dintre lucrări, Vreau să ating BWO-ul arborelui de cauciuc , Mi-am serigrafiat propriul corp pe o foaie de cauciuc natural, considerând cauciucul ca pe un alt corp pe care vreau să-l ating. Dar mă ating și de istorii, de istoriile mai mari ale cauciucului.
Structura roșu strălucitor care ocupă centrul performanței dvs. apare ca o iterație a pălăriei pe care ați purtat-o în piesele anterioare. Ne-ai putea spune mai multe despre asta?
Am crescut în Kannur, unde am văzut mai multe coloane martir pentru comuniști care au fost uciși. Aceste memorii aveau forma unor coloane roșii. Mă refer și la heyam , o formă de dans ritualistic în Malabar care se întâmplă noaptea târziu și este interpretată de castele inferioare. Aceasta este singura dată când corpurile de castă inferioare devin zei; alteori, sunt corpuri subjugate. În Theyyam, roșu și negru sunt predominante.
Port coloana roșie din 2016, unde am făcut un spectacol la Bienala Kampala. Am vâslit o barcă roșie în acest spectacol de 50 de ore numit Lichiditate Ar .
Actul scrisului are un rol semnificativ în actul arhivării. Dar refuz să văd scrisul ca hegemonic, spune el. (Foto: Billie Clarken / Nome) Ați vorbit adesea despre lucrările voastre care se odihnesc între actele de desen și scriere. Cum ați ajuns la acest concept? Acesta este modul tău de a folosi puterea cuvântului scris?
care sunt niște copaci veșnic verzi
Unul dintre motivele pentru care am devenit artist este eșecul meu de a mă exprima prin limbi - acest limbaj colonial în care vorbim acum - toate limbile umane. Încerc să găsesc limbaje vizuale în care să mă pot exprima.
Așadar, depășesc limitele desenului performativ și desenez în sine. Prin legea lui Manu, organismele dalite nu aveau dreptul să audă un text. Așa că mă joc cu textul în sine, luând limbajul ca punct de vedere în practica mea artistică ca desen, mai ales în acest moment din India, unde a vorbi o limbă dravidiană, cum ar fi malayalamul, este un act politic.
Actul scrisului are un rol semnificativ în actul arhivării. Dar refuz să văd scrisul ca hegemonic.
Vedeți acest spectacol ca o plângere, o rezistență sau o sărbătoare?
Consider cântecele lui Appachan ca o sursă de săpătură politică, o rezistență, o anchetă asupra altor moduri de arhivare. Când interpretez aceste melodii, devin un corp colectiv.