Femeile puțin rănite: o nouă generație de femei musulmane Bohra se pronunță împotriva mutilării genitale feminine

Deși o nouă generație de femei musulmane Bohra se pronunță împotriva mutilării genitale feminine, nu toată lumea crede că o petiție la Curtea Supremă este calea de urmat.

În ultimii ani, o puternică mișcare anti-MGF a prins rădăcini în comunitate, un număr mare de femei vorbind împotriva acestei practici și presând o interdicție. (Ilustrație: Subrata Dhar)

Sakina, de douăzeci și șase de ani, își amintește ziua cu detalii vii. Mama ei o făcuse să poarte o rochie roz și plecase spre dargah. Aveam doar șapte ani, dar eram încă nedumerit pentru că nu purtasem niciodată o rochie la dargah. Am fost în Bhendi Bazaar, Mumbai și, în loc să mergem la dargah, am intrat într-o casă umedă și întunecată, pe o bandă murdară. Înăuntru era o femeie, purtând un hijab. Am fost pus să mă întind. Femeia mi-a ținut picioarele și mi-a spus că există ceva haraam în corpul meu și că trebuie să scăpăm de el. Am plâns zile întregi, din cauza durerii, spune Sakina, o femeie musulmană Bohra care locuiește acum în Mumbai.

La mult timp după ce a devenit adultă, Sakina a crezut că khatna sau mutilarea genitală feminină (MGF) este obligația religioasă a oricărei femei musulmane. Cu doar câțiva ani în urmă, mi-am dat seama că doar noi (musulmanii Bohra) suntem supuși acestui lucru. Agitată de ceea ce numește o trădare a credinței, și-a confruntat părinții, pentru a înțelege de ce nu au luat atitudine împotriva oribilului proces. Singurul răspuns pe care l-a primit s-a rotit în jurul tradițiilor și obiceiurilor.

insectă mare neagră cu coajă tare

Ritualul Bohra al khatna implică tăierea vârfului sau capotei clitorisului unei tinere fete, care este definită de Organizația Mondială a Sănătății ca MGF de tip I sau clitoridectomie. Acest lucru se face atunci când o fată Bohra împlinește șapte ani, într-o manieră clandestină de către moașe sau medici din spitalele conduse de Bohra. Este înrădăcinată în credința patriarhală că sexualitatea fetelor trebuie redusă pentru a nu deveni promiscuă. La scurt timp după ce o fată este tăiată, mamele țin un mic prânz de sărbătoare, unde sunt invitate doar fetele tăiate și este văzut ca un semn al creșterii.

De-a lungul anilor, un val de neliniște a măturat comunitatea, întrucât o nouă generație pune la îndoială practica discriminatorie - și se împacă cu trauma cauzată de această încălcare a copilăriei.

În urmă cu cinci ani, Samina, 26 de ani, din Mumbai, a dat peste un articol care descria efectele negative ale MGF. S-a confruntat cu mama ei, care și-a cerut scuze, recunoscând că nici ea nu avea niciun indiciu de ce străbunica ei a insistat ca toate fetele din familie să o facă. Când cea mai bună prietenă a ei, de asemenea Bohra, i-a spus că s-a făcut pentru a spori plăcerea sexuală a unei femei, Samina era dornică să o creadă. Adevărul este că nu am vrut să accept că corpul meu a fost încălcat fără reparații, chiar dacă simțeam că ceva nu este în regulă, spune ea.

Este ca și când ești molestat, știi că corpul tău a fost încălcat. Nu poți dovedi asta lumii, dar trauma rămâne cu tine. Am vorbit despre tăierea după 40 de ani - nu este așa cum aș fi vrut, dar mă tot bântuie. Mai mult, se face pe nedrept, spune Masooma Ranalvi, care conduce mișcarea anti-MGF sub steagul Speak Out On FGM din 2005. Deși nu există dovezi științifice și nu pot să o identific cu MGF, dar numărul femeile din comunitate care mi-au spus că nu se simt excitate în timpul sexului este îngrozitoare, spune ea.

O recentă notificare a Curții Supreme obligă comunitatea să confrunte aceste relatări de violență. Luna trecută, instanța a solicitat un răspuns detaliat de la centru și patru state - Maharashtra, Gujarat, Rajasthan și Delhi - ca răspuns la o petiție care solicită interzicerea MGF. În timp ce femeile musulmane din Bohra lucrează pentru a mobiliza comunitatea împotriva acestei practici de câțiva ani, petiția a fost depusă în mod independent de către avocata din Delhi, Sunita Tiwari, care lucrează în domeniul drepturilor copilului. Această practică încalcă drepturile copiilor. Nu am nimic de-a face cu aspectul religios, dar copiii nu ar trebui să sufere.

Există un dezacord în cadrul comunității dacă căutarea unui fiat judiciar pe khatna este calea de urmat. Ranalvi admite că petiția, care va fi audiată în iunie, a lăsat-o neliniștită. Deși ne citează, nu am fost niciodată consultați. Lucrăm cu comunitatea, îi sensibilizăm, vorbim de mult timp. Mă tem doar că, dacă este respins, ușile sistemului judiciar vor fi complet închise pentru noi.

Ranalvi, cu ajutorul consilierului principal Indira Jaising, tocmai a lansat un raport de lege. Aceștia intenționează să intervină în petiția de la Curtea Supremă pentru a întări cazul pentru interzicerea MGF, demonstrând că doar o lege separată este calea de urmat. A fost transmis Ministerului Dezvoltării Femeilor și Copilului. Întrucât suntem chiar în centrul acestei furtuni, suntem într-o poziție mai bună de a consemna fapte. Cel mai important, vocile noastre ar trebui să fie auzite, spune ea.

Petiția a dus, de asemenea, la o reacție împotriva activiștilor de către susținătorii fermi ai șefului religios, Syedna Mufaddal Saifuddin. Multe femei au fost abuzate și amenințate pe rețelele de socializare.

Un alt grup, numit Dawoodi Bohra Women for Religious Freedom (DBWRF), a fost format pentru a contracara campania anti-MGF. Da, mulți dintre noi ar putea fi circumcidați, așa cum au fost mamele și bunicile noastre dinaintea noastră. Constituția Indiei ne oferă acest drept la libertatea de conștiință și religie, spune Rashida Diwan, membru fondator.

În 2016, biroul Syedna a publicat o declarație de presă: circumcizia masculină și feminină (numită khatna sau khafz) sunt rituri religioase practicate de Dawoodi Bohras de-a lungul istoriei lor. Cărțile religioase, scrise acum peste o mie de ani, specifică cerințele atât pentru bărbați, cât și pentru femei, ca acte de puritate religioasă. Această obligație religioasă găsește un ecou în multe alte comunități musulmane, în special în cele care urmează școala de gândire sunnită șafiită ... Toată lumea nu are dreptul să efectueze khatna. Pentru a fi un tăietor, aveți nevoie de un razaa de la Syedna.

Dar, după cum explică Irfan Engineer, în vârstă de 55 de ani, care a fost implicat activ în mișcarea anti-MGF în ultimii ani, nu există nicio mențiune în Coran. Conducerea religioasă Bohra se referă totuși la un text numit Daimul Islam, scris la 300 de ani de la moartea Profetului de către al-Qadi al-Nu’manin. Acesta menționează khatna copiilor de șapte ani o singură dată, sub autoritatea Imamului Ali, fiul profetului Mohammed, spune el. MGF este practicat de toate sectele Bohra - Dawoodi, Sulemani și Alvi Bohras.

În ultimii ani, o puternică mișcare anti-MGF a prins rădăcini în comunitate, un număr mare de femei vorbind împotriva acestei practici și presând o interdicție.

poze cu plante de acoperire a solului

În 2011, o femeie anonimă din Bohra a depus o petiție, adresată tot guvernului din India, cerând interzicerea practicii, ceea ce duce și la complicații medicale. Petiția a adunat sprijin de la aproape 3.000 de persoane. Deși petiția a inspirat alte femei Bohra să iasă și să vorbească despre practica cumplită, ea s-a ofilit în curând, deoarece mișcarea nu avea față. La 17 decembrie 2015, un grup de femei, care face parte din Speak Out pe MGF, a lansat o petiție online, care a adunat până acum aproape 90.000 de semnături. Acest lucru este semnificativ, deoarece comunitatea este extrem de strâns legată și își păstrează un profil scăzut cu privire la problemele lor, de teama de a fi ostracizate. Femeile au trimis, de asemenea, mai multe scrisori către șeful religios al comunității Dawoodi Bohra. Nu au primit niciun răspuns.

Farzana (numele schimbat) este un medic, care are o raza, dar a încetat să mai conducă khatna acum cinci ani. Am tăiat fete de peste 20 de ani. Mi-am tăiat chiar propria fiică. Dar, odată ce a crescut, mi-am dat seama ce i-am făcut. Era lividă. Ea m-a făcut să regândesc toată problema. De atunci am încetat să mai tai, spune ea.

Naeema (numele schimbat), un rezident din Rajasthan, în vârstă de 53 de ani, spune că sensibilizarea este cheia eradicării acestei practici. A fost tăiată în Kolkata la vârsta de șapte ani. Îmi amintesc că se întâmplase ceva.

Dar am fost atât de tânăr încât, de-a lungul anilor, am uitat de incident. Nu mi-a rămas niciodată, spune ea. Dar când sora ei s-a născut o fată, amândoi au luat poziție. Ne-am asigurat că nu va trece prin ceea ce am făcut. A fost un act rebel, protestul nostru. Dar a meritat, spune ea.