Karma Sutra: Evoluția „dharmei” de-a lungul veacurilor

Indiferent de motivul nostru pentru a o îmbrățișa, trebuie să știm că „oriunde există dharma, există victorie”, așa cum s-a spus în Bhagvada Gita.

Marii rishis din India au identificat patru obiective ale vieții. Acestea sunt - Dharma (îndatoriri și obligații), Artha (bunăstare materială); Kaama (plăcere) și Moksha (eliberare). Urmărirea acestor obiective ajută o persoană să-și îndeplinească scopul vieții.

Conceptul de dharma este elaborat pe larg în Bhagvada Gita de Krishna către Arjuna. (Sursa: Wikimedia Commons)

Cu toate acestea, conceptul de dharma a evoluat în timp. În general, era specific castei și acest concept se numește - sva-dharma (datorie de castă). Treptat, sensul dharmei s-a schimbat și a dobândit un apel universal.

A fost vorba despre cultivarea unui eu etic, cu trăsături de caracter precum - a fi adevărat, a nu face rău altora, a nu se enerva, pentru a numi câteva. Aceste trăsături sau atitudini determină caracterul cuiva și sunt importante în menținerea armoniei sociale. Acest concept de dharma este numit sadharan dharma - datoria conștiinței.

Când urmărirea îndeplinirii artha (bunăstarea materială) și kaama (plăcerea) se bazează pe dharma sau pe dictatele conștiinței, ordinea socială este menținută. Permite o existență oderată și dă coerență dorințelor cuiva. Dharma sau „comportamentul drept” este confirmat din diverse motive. Pentru unii oameni este cea religioasă standard - acțiunile bune asigură un loc în cer, infinitul de mai departe; pentru unii este practicat având în vedere legea Karmei - adică cu scopul dorit. Și apoi, sunt cei care, ca Yudhishtra, nu urmează dharma pentru nicio recompensă, ci pentru că ei cred că dharma este propria recompensă.

————————————————————-

Citiți aici alte coloane Karma Sutra

————————————————————-

Astfel de oameni pot exista în minoritate, dar pentru ei beneficiile sociale ale acțiunilor morale sunt un motiv suficient pentru a urma dharma. Potrivit lui Yudhishtra, dacă oamenii nu cooperează sau nu au încredere unul în celălalt, ordinea socială se va prăbuși. Pentru el, non-violența (Ahimsa) și Satya (veridicitatea) sunt, de fapt, reguli pentru cooperare și asigură bunăstarea morală a societății.

Declarația sa laconică, acționez pentru că trebuie, provine din simțul său instinctiv al datoriei. Pentru el, motivul este imortant, nu consecința. El spune: Nu acționez de dragul roadelor dharmei. Acționez pentru că trebuie. Fie că dă roade sau nu, Draupadi, îmi fac datoria ca orice gospodar ... Mă supun dharmei, nu pentru recompensele ei, ci prin natura sa, mintea mea este îndreptată spre dharma.

Motivul nostru pentru a urma dharma (comportament neprihănit) poate varia. A practica dharma este o provocare constantă, uneori chiar un lux. Dar, indiferent de motivul nostru pentru a o îmbrățișa, trebuie să știm că - Oriunde există dharma, există victorie (Bhagvada Gita).