Trystul ei cu destinul: dansatorul-istoric Swarnamalya Ganesh răscumpără un spațiu pentru narațiunea devadasi

Dansatorul-istoric Swarnamalya Ganesh, care a fost în fruntea mișcării #MeToo în muzica clasică, cu privire la fluiditatea pe care o oferă democrația și răscumpărarea unui spațiu pentru narațiunea devadasi.

Swarnamalya Ganesh la spectacolul ei din Delhi. (Fotografie de Praveen Khanna)

Am început să învăț Bharatanatyam la vârsta de trei ani, dar abia după 15 ani mi-am dat seama că ceea ce învățam era foarte diferit de ceea ce învățau prietenii mei, spune dansatorul și istoricul Swarnamalya Ganesh, referindu-se la forma subalternă a Bharatanatyam, și precursorul său, Sadir. Realizată prin devadasis în limitele templelor, forma a primit primul său retrograd odată cu abolirea sistemului devadasi și apoi, cu instituționalizarea sa ulterioară. Pe măsură ce exponenții săi au fost mutați la margini, la fel a fost și Sadir. Că Bharatanatyam este piedestalat m-a enervat. Tehnica cu care am îmbibat-o era foarte diferită de ‘Bharatanatyam’. Dar guru-ul meu, KJ Sarasa, a continuat să-l numească Bharatanatyam pentru că acesta era modul ei de a găsi validarea în mijlocul acestei mulțimi elitiste din Madras. Deci, pentru cea mai lungă perioadă de timp am crezut că fac Bharatanatyam, când într-adevăr ceea ce interpretam era Sadir, spune artistul în vârstă de 37 de ani.

Ganesh, care se afla în Capitală pentru a participa la Festivalul Internațional de Artă din Delhi, cu piese din repertoriul său intitulat Choreographing Society - A Tryst with Destiny, a cântat marți seara la Central Park. Pegată de discursul lui Nehru rostit în ajunul independenței țării, prin piesele interpretate, ea face o coregrafie a destinului Indiei - în special destinul femeilor sale - montându-și performanța pe verdicte judiciare. Dacă vrem să înțelegem încercarea noastră cu destinul, atunci cred că este important să ne uităm la „democrație”. Democrația îți dă speranța că, dacă societatea nu se coregrafează bine, atunci există cineva, undeva unde să-și modifice destinul, spune artistul din Chennai.

Prima piesă a explorat fluiditatea identităților și moralitățile pe care aceste identități se încadrează, promovând judecata judecătorului DY Chandrachud asupra secțiunii 377, prin compoziția Pedi Aadal preluată din epoca tamam din perioada Sangam, Manimekalai. Poezia descrie metamorfozarea unui bărbat într-o femeie trans, terminând cu declarația că s-ar putea modela singur, încă o dată, de-a lungul heteronormativității. Aceasta este ideea de fluiditate despre care vorbea chiar judecata. Nu în sine este revocarea interdicției, ci democrația ar trebui să vă permită să fiți fluid cu identitățile voastre. Desigur, mediul social vă oferă identități, dar ar trebui să putem alege ceea ce vrem să fim, spune Ganesh.

Reflectând asupra încercării devadașilor cu democrația, trecerea ei de la Kumbha Harati (lampă de ghiveci) care se închină la închinătoare, la prakara și, în cele din urmă, la margine, înainte de a fi absolut înlăturat, Ganesh susține schimbarea obiectivului moral. Referința unei forme tradiționale împotriva ideilor progresiste este cea care definește opera ei. După ce am trăit și am lucrat cu ei, știu cât de demni sunt. Și aceasta nu este nici măcar o garanție a demnității lor personale, ci a sistemului de care aparțin. Nu este la fel de licențios, promiscuos sau chiar senzațional pe cât am vrea să credem. Trebuie să ne amintim că se aflau într-o ierarhie a castelor și că patriarhia este cea care le-a definit rolurile, spune ea.

Când i-au interzis (devadasis) de la performanță, s-au uitat la ce vor face în continuare? întreabă Ganesh, cu discursul lui Nehru din 1947 gesticulând o re-contextualizare nu doar a formelor sociale, ci și a celor artistice. Ganesh evocă întrebarea de a intra din nou în templu. Cu o referire la Sabrimala, ea ridică întrebări în timp util printr-o piesă numită Nirnaya. Cred că ideea de a intra din nou în templu este o mișcare substanțială. Nu este vorba despre devadașii care se întorc înapoi și devin marea preoteasă, dar este substanțial. În piesă, există un crescendo de mișcare și muzică care te duce la tăcere, un punct de absolutitudine și m-am gândit să intercalez asta cu ceea ce spune Nehru, spune Ganesh, ale cărui lucrări anterioare, precum Where Stories Take Form, bazate pe muzică și dansul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea al președinției din Madras sau seria de spectacole-cum-prelegeri, „Din mansardă”, care pătrund în repertoriile pierdute, vorbesc și dintr-un loc de autoritate științifică, intervenind în noțiuni deținute popular care perpetuează status quo-ul .

Nu este străină de costurile de perturbare a status quo-ului, ea a fost abandonată fără cerimonie dintr-un eveniment organizat de Sahitya Akademi în 11 și 12 decembrie pentru sprijinul acordat cazurilor #MeToo care au apărut împotriva liricistului Vairamuthu, care susținea hărțuire sexuală. La scurt timp după ce mișcarea a câștigat sprijin, ei au revenit cu oferta de a prezenta o prelegere și nu un spectacol de dans. Este hrănirea minții gânditoare pe care ei nu o doresc. Vor minți stagnante care să poată repeta ceea ce este confortabil cu ele, spune ea.

În mod similar, contrastând Bharatanatyam instituționalizat cu Sadir, Ganesh a vorbit despre Manodharma (conceptul de extempore) repetat de mulți artiști clasici. În Bharatanatyam, nu sunteți cu adevărat încurajați să explorați. Deci, în cel mai bun caz, vă prefaceți și s-ar putea să vă prefaceți foarte bine, dar asta este ceva ce aceste femei nu mi-au cerut niciodată să fac. Poate de aceea, în ciuda similitudinilor dintre gramatică și vocabular, cele două forme dau povești foarte diferite. Pe măsură ce Ganesh îi face gesturi proprii și pe cele ale femeilor care au învățat-o pe Sadir, ea ispitește încă o încercare cu destinul.