Mituri ale creației: Cum a început lumea și numeroasele sale povești?

În Rig Veda, există un pasaj: „Dacă la început nu exista nici Ființă, nici Non-Ființă, nici aer, nici cer, ce era acolo? Cine sau ce l-a supravegheat? Ce era când nu exista întuneric, lumină, viață sau moarte?

Un imaginar prezentat în „mitul creației” care stimulează ritualurile religioase și gândirea teologică nu este unic în hinduism. (Sursa: Pixabay)

De la „despărțirea oului de aur” vedic pentru a crea cerul și pământul, până la Donyi-Polo (Soare-Lună) și Sedi din Arunachal Pradesh, care vorbește despre modul în care s-a făcut lumea, astfel de „mituri ale creației” sunt universale și diverse între state, țări, comunități indigene și chiar religii precum hinduismul, creștinismul, iudaismul și islamul.

În Rig Veda, există un pasaj: „Dacă la început nu exista nici Ființă, nici Non-Ființă, nici aer, nici cer, ce era acolo? Cine sau ce l-a supravegheat? Ce era când nu exista întuneric, lumină, viață sau moarte? Putem spune doar că a existat Unul, ceea ce a respirat de la sine în adâncul golului, ceea ce a fost căldură și a devenit dorință și germenul spiritului. ”Astfel de reflecții speculative despre începutul universului, vieții și conștiinței sunt esențe miturile creației din întreaga lume sunt alcătuite din. Miturile creației sunt la fel de universale ca și nevoia noastră de a ști de unde am venit, cum au apărut lucrurile și răspund nevoii noastre de a ne localiza în identitatea și semnificația culturală. Istoricul religiei Mircea Eliade numește creația mit, „narațiunea istoriei sacre”, procesul de povestire prin care haosul devine cosmos.

Despărțirea „oului de aur”

Hiranyagarbha (traducere literală, „ou de aur”) Sukta din Rig Veda declară că Brahman, Sufletul Universului, s-a manifestat ca un ou de aur cuprinzând totul și plutind în gol și întuneric înainte de a se împărți în două jumătăți, Svarga (paradis) și Prithvi (pământ). Aspectul interesant al Hiranyagarbha Sukta și Upanishad este că mitul creației este dus la alte mitologii, cum ar fi Bhagavata Purana și Ithihasas (epopee), cum ar fi Ramayana și Mahabharata. Hiranyagarbha este, de asemenea, un ritual de sacrificiu (yagna) în religia vedică. Vedem continuități ale mitului creației lui Hiranyagarbha în concepțiile lui Brahman, dezvoltate de Vedanta și Samkhya - două școli importante de filosofie indiană.

Un imaginar prezentat în „mitul creației” care stimulează ritualurile religioase și gândirea teologică nu este unic în hinduism. Noțiunea că miturile creației au un efect general asupra multor fire de gândire este comună hinduismului, creștinismului, iudaismului și islamului. La fel, miturile creației sunt, de asemenea, centrale în istoriile comunităților indigene din întreaga lume. Înțelese ca narațiunea simbolică a începutului lumii într-o anumită tradiție sau într-o comunitate, miturile creației au o mare semnificație pentru orientarea oamenilor în univers și tiparele de bază ale vieții și culturii. Fascinați de importanța fundamentală pe care miturile creației o joacă în viața religioasă a comunităților, istoricii religiei și antropologii au identificat mai multe motive comune care structurează narațiunile miturilor. Claude Levi-Strauss a scris faimos: „Prin urmare, pretind că nu arăt cum gândesc oamenii în mituri, ci cum operează miturile în mintea bărbaților fără a fi conștienți de acest fapt.” La fel ca limbajul și muzica, mitul este o formă a rațiunii umane. care are o logică culturală internă. Descifrând această logică, Mircea Eliade a observat că, cunoscând mitul, se cunoaște originea lucrurilor și, prin urmare, le poate controla și manipula după bunul plac; aceasta nu este o cunoaștere externă sau abstractă, ci o cunoaștere experiențială dobândită prin relatarea ceremonială a mitului.

Mitul Donyi-Polo din Arunachal Pradesh

Miturile creației pot ajuta la reînvierea tradițiilor și identităților, iar unul dintre marile exemple ale unei astfel de reînvieri este Donyi-Poloismul din Arunachal Pradesh. Numele „Donyi-Polo” înseamnă „Soare-Lună”, un nume ales de oameni în anii 1970 când a început restaurarea sa. Practicat în mod proeminent printre triburile Tani, Adi, Karbi și Galo din Arunachal Pradesh, Donyi-Poloismul este clasificat ca o religie animistă și șamanistă. Într-una dintre versiunile mitului creației Donyi-Polo, toate lucrurile și ființele sunt părți ale corpului lui Sedi - părul lui Sedi devine plantele pământului, lacrimile sale devin ploaie și apă, oasele sale devin pietre și ochii devin Donyi (Mama Soare) și Polo (Tatăl Luna). După manifestarea fizică, Sedi continuă să vegheze și să păzească universul, dezvăluindu-se și ascunzându-se în căutarea adevărului.

Donyi și Polo sunt principiile și energiile divine feminine și masculine care oferă armonie, schimbări de lumină și întuneric, unitatea cerului și a pământului și multiplicitatea stelelor. În contextele religioase, Donyi-Polo este denumit adevărul cu majuscula T. Practicanții cred că Donyi-Poloismul este o întruchipare a veridicității, a altruismului și a înțelepciunii. Ca sistem etic extrem de evoluat, Donyi-Poloismul apreciază puritatea, frumusețea, simplitatea și onestitatea. În 2017, autorul Oi Komi (Ragyor) a lansat o carte de rugăciuni intitulată, Donyi-Polo: Ayang Long Yika, o premieră de acest gen pentru comunitățile Boh, Ramo și Boko din tribul Adi. Talom Rukbo, tatăl mișcării moderne Donyi-Polo, este o figură venerată în Arunachal Pradesh. La 6 octombrie 2018, în Pasighat, guvernatorul Arunachal Pradesh a dezvăluit o statuie înaltă de 20 de metri a lui Talom Rukbo „Golgi Bote”, „guru” al credincioșilor indigeni ai statului.

„Luminează-ți mintea ca soarele, înmoaie-ți mintea ca lumina lunii” este o cântare populară printre adepții doniopoloismului. Este un slogan „Lead, Kindly Light” pentru oricine dorește să exploreze și universul miturilor creației.