Îndoiți binarul

O relatare în cunoștință de cauză a filosofiei Mahatma care evită atât hagiografia, cât și Gandhi-bashing

O expunere a lingurii, spectacolului și firului lui Mahatma Gandhi. (Arhive Express)

Discursurile indiene despre Gandhi sunt adesea strânse într-un mic binar strâns - hagiografie sau Gandhi-bashing. Din fericire, Gandhi și Filosofia lui Divya Dwivedi și Shaj Mohan ocolesc cu brio acest binar. Cartea este o încercare interesantă și inovatoare de a se confrunta cu intersecțiile complexe și contestate ale lui Gandhi cu filosofia.

În Gandhi și Filosofie, există o spectropoetică gandhiană, în sensul lui Derrida. Tocmai când Gandhi este izgonit în mod liniștit de statutul de icoană prăfuită, pentru a fi înlăturat cu ritualuri de filare charkha pe 2 octombrie sau cooptat ca icoană a lui Swachh Bharat Abhiyan de la Modi, apare din nou ca un geniu sclipitor din sticla.

În India, parcă suntem invitați de spectrul lui Gandhi ori de câte ori există un alt Gandhi-basher în jur. Vorbind despre Gandhi-bashing, spectrul Gandhi se întoarce din nou în știri cu Godse-laudând, Gandhi-bashing de Pragya Thakur și alții. Aparent, Gandhi nu dispare niciodată complet în irelevanța istorică.

Mohan și Dwivedi au făcut o treabă magistrală de a evita bifurcația binară - hagiografia sau vituperarea - întrucât o mare parte din Gandhi și hagiografie provin dintr-o nevoie de spiritualizare a lui Gandhi. Trebuie să ne întrebăm dacă aceasta face parte din tendința mai mare de a încadra gândirea indiană ca spirituală.

Gandhi și filosofia: despre teologia antipolitică Shaj Mohan și Divya Dwivedi Bloomsbury Academic India 288 de pagini

Mai mult, citirea lui Gandhi și a filosofiei l-ar face pe cititor să se întrebe dacă există o conspirație concertată din partea orientaliștilor occidentali și a traditorilor indieni, care să spiritualizeze India cu orice preț, disuând sau marginalizând cadrele de referință materialiste, ateiste și agnostice.

Una dintre strălucirile plătite din carte este relatarea scalologiei din gândul lui Gandhi. Mai multe pasaje din carte sugerează că, pentru Gandhi, a duce o viață ahimsică virtuoasă este egal cu încetinirea radicală. Aceasta implică o viață lentă, bine reglementată, departe de excesele accelerate ale societății industrializate occidentale.

Reflectând asupra scalologiei, mulți autori sunt prinși în ochiurile timpului monocronic încă de la tirania ceasului burghez. Cu siguranță, Regina Roșie din „Through the Looking Glass” a lui Lewis Carroll este o caricatură strălucitoare a obsesiei de viteză într-o cultură monocromă:

Regina a continuat să plângă mai repede! Mai repede !, și a târât-o de-a lungul. suntem aproape acolo? Alice a reușit să gâfâie în cele din urmă. […] Acum! Acum! strigă Regina. Mai repede! Mai repede! […] Alice se uită în jurul ei cu mare surprindere. De ce, cred că am fost sub acest copac tot timpul! Totul este așa cum a fost! […] Un fel de țară lentă! spuse Regina. Acum, aici, vedeți, este nevoie de toată alergarea pe care o puteți face, pentru a rămâne în același loc. Dacă vrei să ajungi în altă parte, trebuie să alergi cel puțin de două ori mai repede decât atât!

De fapt, multe aspecte ale gândirii gandhiene intră în loc atunci când se aplică scalologia vitezei, inclusiv relația sa de iubire-ură cu căile ferate indiene, satul Gandhian idealizat și reglementarea funcțiilor corpului. Acest lucru ar putea însemna că viteza poate fi considerată demonul lui Gandhi.

Mohan și Dwivedi par să fi descoperit un paradox care este profund înglobat în gândirea gandhiană. Pe de o parte, Gandhi este considerat anti-mecanicist; pe de altă parte, corpul pare a fi o mașină extrem de complexă și a duce o viață bine reglementată implică știința cum să funcționeze această mașină. Câțiva alți comentatori par să se fi confruntat cu acest paradox și cititorul este lăsat să mediteze la deconstruirea acestui binar aparent al standului anti-mașină al lui Gandhi și pledoaria sa pentru mașina bine reglementată.

plante care aduc noroc acasă

Filosofia gandhiană aprofundează în hipofizica gandhiană care implică o combinație de este și ar trebui, de fapt și de valoare. Critici anteriori, precum David Hume și GE Moore, ar considera că această confuzie este un păcat cardinal. Cu toate acestea, mulți filozofi dispari, precum Hegel, Nietzsche și Whitehead, ar susține că conceptul de dat sau fapt gol este absurd. Faptele sunt profund încorporate în contexte de valoare. Din păcate, Gandhi și Filosofia nu clarifică poziția scriitorilor cu privire la această problemă.

Cu toate acestea, ei vorbesc într-o oarecare măsură despre rasismul lui Gandhi - împotriva sud-africanilor negri (kaffiri), dalite și alții. O astfel de poziție este o adevărată provocare pentru cei care îl văd pe Gandhi ca fiind tatăl fondator al mișcărilor de eliberare din Asia, Africa, America Latină și SUA. Ca să nu mai vorbim de Nelson Mandela și Martin Luther King, Jr., care l-au văzut pe Gandhi ca pe o influență spirituală majoră și, probabil, au ales să ignore sau să aerografeze rasismul său.

Problema casteismului este strâns legată de rasism. În carte, Mohan și Dwivedi susțin că Gandhi nu numai că a susținut casta, ci a considerat-o și ca o contribuție unică a Indiei la lume! Acest lucru nu se reconciliază cu încercarea sa de a încerca să subverteze casta prin actul de a redenumi Intocabilii ca Harijans. În plus,

Dr. Ambedkar și alții și-au exprimat îngrijorarea cu privire la faptul că, chiar și cu toate încercările lui Gandhi de a provoca sistemul de castă, el rămâne un critic favorabil al castelor superioare.

Unul dintre cele mai amuzante pasaje din carte se referă la striptease-ul gandhian: Gandhi se îmbracă de la rolul său adecvat și avocat ca avocat occidentalizat la Mahatma îmbrăcat în pantofi. Cartea ar fi fost sănătoasă dacă s-ar fi elaborat diferențele dintre critică, critică și criticizare. Acest aspect apare ca o remarcă trecătoare.

Gandhi și Filosofia sugerează, de asemenea, că Gandhi a fost în felul său un protagonist al Ramrajya, care într-un fel ar reflecta o formă de Hindutva moale. În calitate de cititori, s-ar putea să trebuiască să explorăm diferențele importante dintre Ramrajya lui Gandhi, colorat de universalismul său religios și Ramrajya, susținut de Hindutvavadis. Gandhi și Filosofia merită dezbateri, dialog și lectură critică atât de la filozofii profesioniști, cât și de cititorii laici.

Ayyar vizitează facultatea (științe sociale și umaniste), IIT-Delhi